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【青桐笔记】陆九渊的思想接力棒︱传统经典新解

2019年01月 03日 16:57 | 来源: 扬州发布 | 扬州网官方微博


■谢青桐


从佛教禅宗中获得启示,借鉴禅宗的思维方法,将儒家哲学发展成为王阳明时代的心学,在宋以后中国思想史的长跑接力棒里程中,陆九渊是重要的一棒。


宋儒陆九渊的名言“我注六经,六经注我”,他不主张著书立说,这与禅宗的“不立文字”是相似的。陆九渊认为,事理并不需要靠长篇大论来陈述,他崇尚的是孔子的那种“微言大义”。后世太多言论,因不严谨反而产生误导。陆九渊认为,“心即理”,即使一个字都不认识也不会影响做一个堂堂正正的儒者。做人与知识之间没有必然联系。


不管陆九渊是否愿意承认,客观上他因袭了六祖慧能。慧能虽然不识字,却成为禅宗一代宗师。这就是“心”的力量,“心”的胜利。无论是六祖慧能之前的纯禅时代,还是六祖慧能之后的禅机时代,尽管禅宗的教化手段千变万化,然而,“明心见性”始终是贯穿于禅宗历史演变中的一条生命线,生命的真心是禅宗的全部追求。


禅宗是中国佛教的重要派别,而佛教是对最高本原 “佛”的追求,因此禅宗不可避免的要遵循原始佛教这条道路,也会倾其心力对佛理教义进行探究和追求。禅宗的核心思想是强调自悟本心,但是,禅宗追求最高本原的方法并不是简简单单从书本中寻找,而是通过生命的积极实践,希望在实践中抵达自我的升华,获得心灵的解放,实现人生的自主、自觉与自由。在这个过程中,禅宗一直对“心”非常重视,“心”外的一切事都无法与“心”的重要性进行比较,“我心自有佛,自佛是真佛,自若无佛心,向何处求佛。”这应该就是与陆九渊同时代的人认为陆的思想是佛家“释氏”的原因之一。


禅宗在中国的形成,是佛道融合的范例,魏晋时期的玄学让原始佛教有了新的变化。假如禅宗没有破除门户之见的决心,那么就不会产生如此具有中国传统文化特征的佛教,这也是为何佛教能够得以在中国发扬光大的原因——得到了中国士人的支持。禅宗充分强调个人在成佛过程中的重要性,强调了“人人皆可成佛”的可能性。这样,佛经在禅宗信徒心中的地位相对有所降低。禅宗发展到后期,对佛经以及“佛”都进行了反思。禅宗“不立门户”的态度让禅宗得到了更大的发展空间,陆九渊思想也是如此,所以才产生了后来能与程朱“理学”相抗衡的“心学”。


继承陆九渊的思想接力棒,明代儒学大师王明阳的学术,是秉承陆九渊先师的“心学”启示而发展起来的儒家心学理论,这个学派和禅宗的说教很接近,都是讲究“悟性”。故此,王明阳的“心外无物”观点与心学理论,被后人称之为禅学分流。王明阳有句名言:“破山中贼易,破心中贼难”。也就是说,摧毁有形的东西容易,摧毁深藏人心中的无形东西就很难了。因此人们常说,要改变人的思想模式,必需触及灵魂的“心”的作用。


禅宗以顿悟为特色,以心传心,不立文字,无迹可循。王明阳“致良知”是心学成熟的表征形式,与以《六祖坛经》为代表的禅宗正统基本精神,与“见性成佛”、“即心即佛”具有内在一致性,不但在教化方式上精神相通,而且两者的教化流变形式还有着惊人的相似之处。


但是,不能因为两者的亲缘关系,就断定佛教禅宗和儒家心学是一回事。应该看到两者的显著差异,最根本的区别,是本体论上的。儒家承认有一个道德创造的实体,如天、天道、理、诚,等等。然而在佛教看来,一切都是依因待缘而后起,是无自性的,并不存在儒家所谓的“实体”。在这个意义上,王阳明始终坚持儒家的立场,并未丧失儒者的身份认同。在道德修养功夫上,阳明心学吸收了很多佛道二教的因素,但这些可以说是儒释道三家的“共法”。


由此可见,儒家心学的“心”偏向道德实践意义,而佛教禅宗的“心”偏向形而上学意义。


中国现代哲学家梁漱溟认为,心从于身的文化是西洋文化,身从于心的文化是中国文化,身心皆灭的文化是印度文化。在对待“心”的态度上,他认定了中国文化的优越性。从梁漱溟先生的《儒佛异同论》进一步推演,我们不难得出结论,由中国智慧和印度智慧融合之后而发展到巅峰的禅宗佛教,同时具有中庸、实践和超越这三重特性。这恰恰就是禅宗佛教的迷人之处。


【作者简介】


谢青桐,江苏扬州人,生于1970年代,文化研究学者,中国作家协会会员,主要专著《江湖有酒庙堂有梦》、《越过重洋越过山》、《诗词年代》等。




责任编辑:煜婕

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